آيا مي‌خواهيد همه عمرتان را با رضايت به سر بريد؟!

آيا مي‌خواهيد همه عمرتان را با رضايت به سر بريد؟!
چشم را از سختي‌ها و رنج ها فروبند تا همواره خشنود باشي.أَغْضِ عَلَى الْقَذَى وَ الْأَلَمِ تَرْضَ أَبَداً
نهج البلاغه - حكمت 213
آيا مي‌دانيد خوشبخت واقعي كيست؟
حضرت زهرا عليهاالسلام: همانا خوشبخت حقيقي كسي است كه علي عليه السلام را دوست بدارد.
"مجمع الزوائد علامه هيثمي، ج 9 ، ص 132"
آيا مي‌خواهيد از همه قوي‌تر باشيد؟ قرص نيروزاي...!؟
پيامبر اكرم صلي الله عليه و آله و سلّم: هر كس دوست دارد از همه مردم نيرومندتر باشد، بايد به خدا توكل كند.
"كنز العمال، ج 3 ، ص 101، ح 5686
آيا مي‌دانيد گناهكاران هم خوب و بد دارند؟
پيامبر اكرم صلي الله عليه و آله و سلّم: همه فرزندان آدم خطاكارند، و بهترين خطاكاران توبه گرانند.
كنز العمال، ج 4 ، ص 215، ح 10220
آيا فكر مي كنيد آدم جوانمردي هستيد؟ ببينيد نشانه‌‌هايش را داريد!؟
امام حسن عليه السلام : از آن حضرت سؤال شد : مروت(جوانمردي) چيست؟ فرمود : حفظ دين ، عزت نفس ، نرم‌خويي ، احسان ، پرداخت حقوق ديگران و اظهار دوستي نسبت به مردم .
تحف العقول ، ص 227
ميان‌بُري به سوي خدا
امام كاظم عليه السلام: نماز نافله راهِ نزديك شده هر مؤمني به خداوند است.
تحف العقول ، ص 425
دوست داريد بدانيد چه چيزي پيش خدا داريد ؟
پیامبر اكرم صلی الله علیه و آله و سلّم:هر كه خواهد بداند نزد خدا چه دارد ، بنگرد خدا نزد وي چه دارد.
كنز العمال ، ج 11، ص 94 ، ح 30757
قابل توجه كسانی كه می‌خواهند بینی شیطان رابه خاك بمالند!
امام زمان عجل الله فرجه هيچ چيز مانند نماز بينی شيطان را به خاك نمی مالد ، پس نماز بگزار و بيني شيطان را به خاك بمال .
بحار الأنوار ، ج 53، ص 182
اگر خواستیم مستحبّی انجام دهیم! بهترین كار چیست؟!
امام رضا عليه السلام: بعد از انجام واجبات ، كاری بهتر از ايجاد خوشحالی برای مؤمن ، نزد خداوند بزرگ نيست .
بحار الانوار ، ج 78، ص 347
بعضيها بميرند بهتر است!!؟
امام كاظم عليه السلام: كسي كه دو روزش مساوي باشد ، مغبون است ، و كسي كه دومين روزش ، بدتر از روز اولش باشد ملعون است ، و كسي كه در خودش افزايش نبيند در نقصان است ، و كسي كه در نقصان است مرگ براي او بهتر از زندگي است .
بحار الانوار ، ج 78، ص 327

چهره امام مهدى عليه السلام در آيينه القاب

چهره امام مهدى عليه السلام در آيينه القاب

امام زمان(عج)

القاب ائمه اطهار عليهم‏السلام، از آن جمله القاب امام زمان (عجل‏الله‏تعالى‏فرجه)، يكى از راه‏هاى مهم شناخت ‏خصايل و فضايل آن حجت‏هاى به حق الهى است .

در اين نوشته تلاش مى‏شود تا از طريق ارايه توضيح مختصر در زمينه برخى از لقب‏هاى حضرت بقية‏الله، با ابعاد مختلف ويژگى‏ها و اوصاف آن حضرت از منظر القابى كه براى او تعيين شده است ‏بيشتر آشنا شويم.

براى امام زمان عليه السلام اسامى و لقب‏هاى زيادى ذكر شده است. در كتاب نجم‏الثاقب مرحوم محدث نورى حدود صد و هشتاد و دو نام و لقب و در كتاب نام نامه حضرت مهدى عليه السلام به حدود سيصد و ده اسم و لقب آن حضرت اشاره شده است. گفتنى است كه منشا اصلى اين نام‏ها و لقب‏ها علاوه بر تصريح ائمه اطهار عليهم‏السلام، و پيامبر اكرم (صلى الله عليه و آله) ادعيه و زيارتنامه‏هايى است كه براى امام زمان عليه السلام ذكر شده است .

در اينجا به برخى از مهمترين القاب آن حضرت اشاره مى‏كنيم:

1- مهدى: يكى از مشهورترين لقب‏هاى امام زمان عليه السلام مهدى است. درباره علت ناميده شدن آن حضرت به اين لقب روايت‏هاى مختلفى ذكر شده است. حضرت امام محمد باقر عليه السلام مى‏فرمايند:

امام زمان(عج) پس از ظهور قرآن اصيل و احكام واقعى، اسلام را از لابلاى آن همه تحريفات و تفسيرهاى نادرست‏ بيرون خواهند كشيد به گونه‏اى كه حتى مردم گمان خواهند كرد كه ايشان يك دين و آيين جديدى را مطرح مى‏كنند به اين مناسبت آن حضرت را مهدى مى‏گويند.

هنگامى كه مهدى ما قيام كنند ثروت‏ها را به طور مساوى تقسيم و در جامعه به عدالت و دادگرى رفتار مى‏كند. هر كس از او اطاعت كند از خداوند اطاعت كرده است و هر كس او را نافرمانى كند از خدا نافرمانى كرده است. و آن جضرت را «مهدى‏» ناميده‏اند چون به امور پنهان و نهانى هدايت مى‏گردد. (1)

درباره امور نهانى كه آن حضرت به آنها هدايت مى‏شود يا هدايت مى‏كند با توجه به تعابير روايات، نظرات چندى بيان شده است. از آنجا كه در دوره غيبت مخصوصا دوران غيبت كبرى در اثر پيدا شدن تبليغات ضددينى و تفسيرها و برداشت‏هاى نامناسب از احكام دين و نفوذ خرافات و انديشه‏هاى غلط غيردينى به اصول و تعاليم اصيل اعتقادى مردم دين اصلى و حتى قرآن اصلى را فراموش خواهند كرد . آن حضرت پس از ظهور قرآن اصيل و احكام واقعى، اسلام را از لابلاى آن همه تحريفات و تفسيرهاى نادرست‏ بيرون خواهند كشيد به گونه‏اى كه حتى مردم گمان خواهند كرد كه ايشان يك دين و آيين جديدى را مطرح مى‏كنند به اين مناسبت آن حضرت را مهدى مى‏گويند.

پيامبر اكرم (صلى الله عليه و آله) در اين باره مى‏فرمايند:

دوازدهمين فرزندم به گونه‏اى غايب خواهد شد كه اصلا ديده نخواهد شد و در اين دوره غيبت وقايع سختى رخ خواهد داد و در نتيجه طولانى شدن اين دوره زمانى خواهد آمد كه از اسلام جز اسمى و از قرآن جز رسم و خطى، اثرى باقى نخواهد ماند. در آن موقع خداوند متعال به وى اجازه خواهد داد تا قيام كند آنگاه به وسيله او اسلام را تقويت و تجديد خواهد كرد.(2)

امام صادق عليه السلام در اين باره فرموده‏اند:

مهدى عليه السلام را به خاطر قيامش براى حق قائم ناميده‏اند.

بر طبق اين ديدگاه چون حضرت مهدى عليه السلام مردم را به حقايق پنهان شده دينى راهنمايى خواهند كرد او را مهدى مى‏گويند .

ديدگاه ديگر اين است كه قائم آل محمد (صلى الله عليه و آله) را از اين رو مهدى مى‏گويند كه مردم را به امورى كه بر آنها پوشيده است راهنمايى خواهد كرد. وى پس از ظهور جهت ارشاد پيروان اديان ديگر كتاب‏هاى آسمانى تحريف نشده آنها را به آنها نشان خواهد داد و از اين طريق آنها را با دين اصيل خودشان آشنا خواهد ساخت و بر اساس همان احكام تحريف نشده آيين خودشان با آنان رفتار خواهد كرد. در روايتى مى‏خوانيم از جمله كارهاى حضرت امام زمان عليه السلام پس از ظهور اين است كه وى تورات اصلى و انجيل اصلى و ساير كتاب‏هاى انبياى گذشته را از يك مخفيگاه خارج خواهد ساخت.(3)

ديدگاه ديگر اين است كه آن حضرت پس از ظهور، مردم را در تمام زمينه‏هايى كه به بيراهه رفته‏اند ارشاد خواهند كرد تا به راه و شيوه‏هاى درست دست ‏يابند؛ چون انحرافات دوران غيبت تنها در احكام دينى نيست چرا كه در اثر جهل و ناآگاهى در عرصه‏هاى سياسى، علمى و صنعتى نيز مردم دچار اشتباهات زيادى مى‏شوند. طرفداران اين برداشت نيز به برخى از روايات كه مشتمل بر تعابير خاصى هستند تمسك مى‏جويند. به عنوان مثال از امام صادق عليه السلام روايت ‏شده است كه آن حضرت فرمودند:

ديدگاه ديگر اين است كه قائم آل محمد (صلى الله عليه و آله) را از اين رو مهدى مى‏گويند كه مردم را به امورى كه بر آنها پوشيده است راهنمايى خواهد كرد. وى پس از ظهور جهت ارشاد پيروان اديان ديگر كتاب‏هاى آسمانى تحريف نشده آنها را به آنها نشان خواهد داد و از اين طريق آنها را با دين اصيل خودشان آشنا خواهد ساخت و بر اساس همان احكام تحريف نشده آيين خودشان با آنان رفتار خواهد كرد.

آن حضرت را مهدى مى‏گويند چون مردم را به امورى كه گم كرده‏اند هدايت مى‏كند. (4)

اين تعبير شامل انحراف سياسى و اقتصادى و فرهنگى و اجتماعى و ... نيز مى‏شود .

نتيجه آن كه مى‏توان گفت چون امام زمان عليه السلام به بركت علم بى‏نظيرى كه دارند، مردم را در تمام عرصه‏هاى حيات فردى و اجتماعى و علمى و دينى به راه صحيح هدايت ‏خواهند كرد و آنها را از تمام گمراهى‏ها نجات خواهند داد به اين مناسبت آن حضرت را «مهدى‏» مى‏گويند. البته در برخى روايات نيز به اين نكته هم اشاره شده است كه يكى از چيزهاى مخفى كه حضرت مهدى عليه السلام مردم را به آن هدايت ‏خواهند كرد؛ ذخاير زيرزمينى و معادن است كه شايد اين لقب به اين قبيل از عملكردهاى حضرت مهدى عليه السلام نيز دلالت داشته باشد .

2- قائم: گرچه همه انبيا و امامان با توجه به شرايطى كه در آن واقع شده بودند قائم به حق بودند اما حضرت مهدى عليه السلام را بالخصوص قائم لقب داده‏اند. وقتى ابوحمزه ثمالى به امام محمد باقر عليه السلام عرض كردند:

اى فرزند رسول خدا مگر همه شما اهل‏بيت قيام كننده به حق نيستيد؟

حضرت فرمودند: چرا همه ما براى حق قيام مى‏كنيم .

امام زمان(عج)

آنگاه ابوحمزه سؤال مى‏كند:

پس چرا از بين همه اهل‏بيت فقط به صاحب‏الامر عليه السلام قائم گفته مى‏شود؟

حضرت باقر عليه السلام مى‏فرمايند:

موقعى كه حضرت سيدالشهداء عليه السلام به شهادت رسيدند همه فرشتگان آسمان‏ها از اين پيشامد ناراحت و متالم شدند. خداوند متعال به منظور دلدارى آنها امامان نه‏گانه از نسل امام حسين عليه السلام را به آنها نشان دادند آنگاه كه به مهدى آل محمد صلى الله عليه و آله كه در آن حال مشغول نماز و نيايش به درگاه حضرت حق بودند رسيدند خداوند متعال فرمودند: اين همان قائمى است كه به وسيله قيام او از قاتلان حسين بن على عليهماالسلام انتقام خواهم گرفت. (5)

امام صادق عليه السلام روايت ‏شده است كه آن حضرت فرمودند:

آن حضرت را مهدى مى‏گويند چون مردم را به امورى كه گم كرده‏اند هدايت مى‏كند.

و امام صادق عليه السلام در اين باره فرموده‏اند:

مهدى عليه السلام را به خاطر قيامش براى حق قائم ناميده‏اند. (6)

بر اساس اين قبيل روايات چون دوازدهمين جانشين پيامبر اكرم صلى الله عليه و آله بزرگترين حكومت و قيام اصلاحى دينى را در طول تاريخ حيات بشر انجام خواهد داد و در سرتاسر حكومت عدل جهانى اسلام را مستقر خواهد ساخت‏ به آن حضرت لقب «قائم‏» داده شده است .

در اين باره روايت‏هاى ديگرى نيز هست كه از بُعد ديگرى اين مطلب را مورد توجه قرار داده‏اند كه البته منافاتى با برداشت دسته اول ندارد. بر طبق اين ديدگاه آن حضرت را قائم مى‏گويند چون سال‏ها پس از غيبت وقتى كه مردم در اثر طول زمان ياد و خاطره آن حضرت را كم كم در اثر مشغول شدن به زينت‏هاى دنيا فراموش كردند، آن حضرت قيام خواهند كرد و حكومت عدل جهانى را در سرتاسر عالم برقرار خواهند ساخت؛ «قائم‏» ناميده شده است .

در اين زمينه از پيامبر اكرم صلى الله عليه و آله روايت ‏شده است كه آن حضرت فرمودند:

از اين جهت قائم ما اهل‏بيت را قائم ناميده‏اند كه پس از فراموش شدن نامش قيام مى‏كند. (7)

و يا وقتى از امام جواد عليه السلام سؤال مى‏كنند چرا او را قائم مى‏نامند؟ در جواب مى‏فرمايند:

زيرا بعد از آن كه نام آن حضرت از خاطره‏ها فراموش شود و اكثر مفقودين به امامت آن حضرت از دين خدا و اعتقاد به امامت ‏حضرت مهدى عليه السلام رويگردان شوند او قيام مى‏كند. (8)

و نقل شده است‏ به محض شنيدن ظهور آن حضرت عده‏اى خواهند گفت: در طول اين همه سال چگونه ممكن است او زنده مانده باشد بايد تاكنون استخوان‏هاى او هم پوسيده شده باشد. چطور ادعا مى‏كند كه او قيام كرده است؟ اما در هر حال آن زمانى كه شرايط فراهم گردد و به اذن پروردگار عالم او قيام خواهد كرد. عظيم‌ترين انقلاب قابل تصور را رهبرى خواهد نمود و قافله بشريت را به سعادت واقعى رهنمون خواهد شد .

 

پى‏نوشت‏ها:

1- عقدالدرر، باب 3، ص‏40/ اثباة‏الهداة، ج‏7، ص‏110 و 169 .

2- منتخب‏الاثر، ص‏98 .

3- بحارالانوار، ج‏51، ص‏29 .

4- اثباة‏الهداة، ج‏7، ص‏110 .

5- بحارالانوار، ج‏51، ص‏28 .

6- همان، ص‏30 .

7- معانى‏الاخبار، ص‏65 .

8- كمال‏الدين، ص‏378 .

 

منبع:

تبیان

بو علی سینا

بزرگی از تبار دانشمندان

مقدمه

پیشرفت علمی ایران در دوره اسلامی

سخنی كوتاه درباره مردی بزرگ

مقدمه:تاریخ ایران مشحون از نام بزرگانی است كه نام ایران و ایرانی را برای قرن های متمادی بلندآوازه ساختند ودر تاریخ علم ، فرهنگ و ادب ، ستارگان درخشان و پرفروغی شدند تا در این كویر بی برگی و گم گشتگی حاضر ،راه بنمایند و امید بخشند . مردانی كه بزرگی را در سایه همت و تلاشی خستگی ناپذیر در راه كسب علم یافتند ؛ شاید گزافه نباشد اگر بزرگترین این بزرگان را بوعلی سینا بدانیم و بنامیم ، مردی كه به مدد هوشی خداداد و تلاشی كه جز به اراده ای استوار تكیه نداشت در زمانه خویش و حتی در طول قرن های تاریك قرون وسطی، روشنی بخش محافل علمی دنیا شد .

پیشرفت علمی ایران در دوره اسلامی :بوعلی سینا را در كنار ابوریحان بیرونی ، فارابی و بسیار دیگر از عالمان و فیلسوفان سده های نخست اسلامی ، ستارگان علمی ایران اسلامی می خوانند و برخی در نقد این واژگان چنین می نگارند كه " پیشرفت علمی ایران بعد از قرن سوم هجری چه ربطی به اسلام دارد؟؟ "

گویندگان یا نویسندگان این سخن ، درخشش علمی افرادی نظیر بوعلی سینا را تنها نتیجه تلاش و همت آنان و حاصل هوش و فراست عنصر ایرانی قلمداد میكنند ، ولی باید توجه داشت كه تلاش در جامعه ای سالم كه امكان پیشرفت علمی را برای تمام افراد خویش فراهم می كند ، میسر است ، در چنین جامعه ای است كه فرد می تواند در سایه تلاش و همت خویش تا آنجا كه ممكن است به مدارج بالای علمی نائل آید ، ولی در دوره ساسانی و پیش از اسلام جامعه متصلب و دارای طبقات متعدد كه تخطی از طبقات تعیین شده را بر نمی تافت ، حتی در سایه كوشش و تلاشی عظیم و ماورای توان انسانی ، هیچ فردی از طبقات فرودست جامعه امكان برآمدن به طبقه ای بالاتر را نمی یافت . در این جامعه فرزند محكوم به ادامه شغل پدر بود و اگر فردی در خود جسارت لازم برای در هم شكستن نظام طبقاتی موجود را می یافت ، به عنوان خاطی از تمام حقوق فرد آزاد محروم می شد . و آیا در چنین جامعه ای امكان شكوفایی علمی میسر بود ؟ و آیا همه افرادی كه در خود استعداد و لیاقت لازم برای دستیابی به مدارج علمی را می دیدند، می توانستند به این مهم و آرزو جامه عمل بپوشانند ؟؟ . در چنین جامعه ای حتی پدری پیشه ور و متمكن در ازاء اهداء تمام دسترنج خویش این اجازه را نمی یافت كه یگانه فرزندش را برای علم آموزی به مدارس علمی روانه سازد .

با این سخن كوتاه درباره طبقات اجتماعی ایران پیش از اسلام می توان دریافت كه یكی از دلایل پیشرفت های علمی قرون اولیه اسلامی به راستی شرایط آزاد و بدون طبقه ای است كه اسلام برای تمام مسلمانان از عرب و غیرآن فراهم كرده بود.  جامعه بی طبقه ای كه امكان علم آموزی را حتی برای فرودست ترن اقشار جامعه نیز فراهم می آورد ، به ویژه آنكه در دوره سلجوقیان و با ابتكار عمل خواجه نظام الملك در مدارس علمی آن زمان برای طلاب بی بضاعت و تنگدست مقرری ماهانه ای از محل خزانه دولت در نظر می گرفتند تا دانشجوی جوان بی دغدغه نان تمام توان خویش را برای فراگیری علوم  مصروف دارد.

البته این بدان معنا نیست كه همزمان با ورود اسلام به ایران كشور ما با انقلابی علمی و همه جانبه مواجه شد . بلكه ملت ما ، پس از دو قرن سكوت توانست در تمام عرصه های علمی و ادبی درخشیدن آغاز كند، و این تنها به آن علت است كه علیرغم آنكه آموزه های اصیل اسلام بر برابری تمام ابنا بشر فارغ از جنس ، نژاد ، رنگ پوست ، اصل و نسب تاكید داشت و دارد ، ولی از سوی كسانی به ایران قدم نهاد كه خود اولین تحریف كنندگان آن بود . اسلام در زمان خلیفه دوم عمر بن خطاب به ایران وارد شد و تا پایان دوره حكومت معاویه در بیشتر نقاط ایران به جز سواحل دریای خزر راه یافت ، در سالهای اولیه اسلامی تنها عرب مسلمان به فتوحات دست یازید و دامنه اسلام در سطح  جغرافیایی گسترش یافت و نه در عمق جان و دل مردمان ؛ به عبارت دیگر اسلام به طور ناگهانی و سریع از سوی ایرانیان پذیرفته نشد و مردم ایران در طول قریب به دو قرن در تماس با مسلمانان به صورت بطئی وآرام دین نیاكان خود را فروگذاشته و به اسلام گرویدند .

حكام عرب دو قرن اولیه اسلامی با تفاخر بر نژاد عرب خویش  انواع حقارت ها و اجحاف ها را بر غیر عربان روا می داشتند ، در این زمان " عربان خود، در این باب ( برتریشان نسبت به سایر ملل و اقوام ) شك نداشته اند . گذشته روزگار خویش را آكنده از فخر و شرف آزادی و بزرگواری می دیدند .به دلاوری و جوانمردی و مهمان نوازی و سخنوری خویش بسی می نازیدند. از بابت سعی و مجاهدتی نیز كه در كار نشر اسلام كرده بودند خویشتن را بر دیگر مسلمانان صاحب حقی  می شمردند. بدان سبب نیز كه پیغامبر از عرب برخاسته بود و قرآن به زبان عرب بود گمان می كردند عرب را بر همه اقوام جهان برتری است و در ایران به روزگار امویان چندان این برتری را كه مدعی بودند به رخ كشیدند كه مایه رنج و ملال گشت . "( 1)

از سوی دیگر حكام عرب قرون اولیه اسلام و به ویژه امویان نگاهی صرفاً اقتصادی به ساكنان سرزمین های فتح شده داشتند ؛ طبق آیین اسلام مسلمانان موظف به پرداخت خمس و زكات بودند و اهل كتاب شامل یهود ، نصاری و زرتشتیان  به دلیل بهره مندی از خدمات دولت اسلامی موظف به پرداخت جزیه ؛ وخراج مالیات ارضی بود كه از كشاورزان هر دو گروه ( اعم از مسلمان و غیرمسلمان ) دریافت می شد ؛و به دلیل اینكه اتباع غیر مسلمان مناطق تحت تصرف حكام اسلامی برای آنان صرفه اقتصادی بسیار بالایی داشتند معمولاً از گرایش به اسلام این اتباع جلوگیری به عمل می آوردند ، به عبارت دیگر نومسلمانی كه از دین زرتشت به اسلام در آمده بود علاوه بر پرداخت خمس و زكات كه تكلیف هر مسلمانی بود به پرداخت جزیه كه بر عهده اهل كتاب بود ملزم می شد . علاوه بر این از مهاجرت كشاورزان به شهرها و پیشه ساختن كاری دیگر ممانعت به عمل می آمد و با اعمال سخت گیری هایی ، كشاورز بسته ی زمین می شد .

پس از امویان و با روی كار آمدن عباسیان از شدت تفاخر نژادی اعراب كاسته شد ولی یك سره از میان نرفت ؛ " در روزگار مامون و جانشینان او بغداد دیگر شهری عربی به شمار نمی آمد آن خودستایی ها و بزرگواری ها كه " فاتحان " دو قرن پیش داشتند دیگر در نزد " موالی " بغداد خریداری نداشت .دولت عرب در واقع  زوال یافته بود و نوبت دولت فرس فراز آمده بود. "(2)

در زمان هارون الرشید و فرزندش مامون با وارد شدن عنصر ایرانی در ساختار قدرت رفته رفته ایرانیان به قدرت های برتر دست یافتند . به ویژه  پس از جنگ قدرت میان امین و مامون این عنصر ایرانی بود كه در تثبیت قدرت مامون موثر افتاد و او را به پیروزی رساند .

شرایط سخت اقتصادی پیش گفته از یك سو و تبعیضات نژادی از سوی دیگر راه را برای پیشرفت های علمی بسته بود تا اینكه در آغاز قرن سوم با قدرت گیری حكام نیمه مستقل طاهری در خراسان و شرق ایران زمزمه های استقلال خواهی ایرانیان آغاز شد و با تشكیل حكومت هایی نظیر صفاریان و سامانیان سیادت و حكومت اعراب در ایران به اتمام رسید از این تاریخ است كه رفته رفته شاهد درخشیدن ایرانیان در تمام عرصه های علمی و ادبی هستیم . در پایان همین قرن است كه شاهنامه فردوسی مشتمل بر شصت هزار بیت فارسی سروده میشود و در همین ایام است كه بوعلی و ابوریحان زاده می شوند و چون از محدودیت های دو قرن گذشته اثری نیست به چهره های برجسته علمی بدل می شوند . پدر بوعلی سینا مردی اهل بلخ بود كه به بخارا مهاجرت كرده، و بوعلی در همان شهر متولد می شود " حاكم بخارا در هنگام تولد ابن سینا نوح بن منصور سامانی بود كه در 366 ق = 976 م چهارسال قبل از تولد ابن سینا به تخت شاهی رسید سامانیان تابع نیمه مستقل خلفای بغداد و حكام دست نشانده ایالتی بودند ... در این هنگام روح استقلال طلبی ایرانیان با یك شدت بسیار شروع به خودنمایی نمود .ایرانیان در این موقع هیچ الزامی نداشتند كه افكار خود را به زبان عربی بنویسند ... خودابن سینا هم بعضی از تالیفات خود را به زبان فارسی نوشت "(3)

آنچه آمد تنها گزارشی بسیار شتاب زده از شرایط اقتصادی و اجتماعی قرون منتهی به ایامی است كه عنصر ایرانی در سایه تعالیم اسلامی، پای در عرصه علم می نهد و دوباره شكوه خود را از پس قرون فراموش شده اینك در جوار اسلام می یابد و زنده می سازد.

سخنی كوتاه درباره مردی بزرگ :ابوعلی حسین بن عبدالله بن سینا در 370 ق در شهر بخارا زاده شد ، پدرش ( كه اسماعیلی سخت ایمانی بود ) در خدمت دستگاه اداری نوح بن منصور سامانی بود و ابن سینا مانند هر مسلمان مومنی ابتدا به حفظ قرآن پرداخت و این كتاب آسمانی را تا پیش از 10 سالگی به تمامی حفظ كرد .در اینجاست كه عشق به آموختن در وی سر بر می كشد ، و از پدر می خواهد تا وی را برای فراگیری حساب هندی نزد آموزگاری ببرد . بوعلی نوجوان در این سالها حساب هندی را در نزد بقال سبزی فروشی به نام محمود مساحی ،فلسفه و منطق را در نزد ابوعبدالله ناتلی ، طب را نزد اطبای به نام عصر خویش فرا می گیرد. با فلسفه یونانی به وسیله كتبی كه در اختیار داشته آشنا می شود و علوم طبیعی و ریاضی را نیز به تنهایی و به مدد هوش سرشار خویش می آموزد ، به طوریكه " وقتی خود را برتر از استادان خود دید سنش بیشتر از چهارده سال نبود و از این تاریخ این مرد به قوه خود درك علم نموده است "(4)ابن سینا وقتی به مدد دانش طب و با بهره گیری از تجارب خویش به مداوا می پردازد تنها 16 سال دارد . و در 18 سالگی به راستی در تمام زمینه های علمی استادی بنام است .

زندگی نامه ابن سینا به مدد همت شاگرد وی ابوعبید جوزجانی شاگرد وفادار وی به رشته تحریر درآمده و تاكنون حفظ شده است و به راستی آنچه ما از زندگی ابن سینا می دانیم بیشتر از اطلاعات ما درباره هر فیلسوف مسلمان دیگری است . ایام زندگی بوعلی جوان همزمان است با منازعات قدرت بین سامانیان و غزنویان و نابسامانی و فقدان امنیت در سرتاسر خراسان و ماوراءالنهر ، لذا ابن سینا برای دستیابی به محیطی امن راه سفر می گزیند. ابتدا به گرگانج در ناحیه خوارزم ( جنوب دریاچه آرال كنونی) سفر می كند و از آنجا برای پیوستن به دربار ابوالمعالی كیكاوس بن وشمگیر راهی گرگان می شود . عده ای دلیل این سفر را چنین می خوانند كه محمود غزنوی برای دعوت از دانشمندان بنام ، فرستادگانی را به نقاط مختلف می فرستاد و ابن سینای شیعی مذهب به دلیل آگاهی از سخت گیری های محمود سنی مذهب از یك سو علم بر مخالفت او با اهل فلسفه به ناچار گرگانج را ترك می كند . به هر روی وجه غالب زندگی ابن سینا سفرهای دائمی است كه از گرگان به طارم و شهرهای حاشیه دریای خزر سپس به ری ، همدان و اصفهان سفر می كند . این دوران دوره منازعات داخلی بر سر قدرت در سراسر ایران است، از یك سو شمال ایران در دست زیاریان است ، مركز ایران مورد منازعه كاكویان * و آل بویه كه روزهای پایانی خود را سپری می كنند ،قرار دارد و از یك سو از شرق سپاه غزنویان برای دستیابی به مناطق غربی ایران فشاروارد می كند ، به عبارت دیگر زمانه ای كه این دانشمند بزرگ عمر خود را در آن سپری كرده است به شدت نا آرام است و فقدان یك قدرت مركزی كه بتواند تمام ایران را در سیطره قدرت خویش گیرد به شدت حس می شود .

 در اتوبیوگرافی ابن سینا كه توسط شاگردش نگاشته شده و با توجه به اینكه دراین زندگی نامه به وقایع سیاسی اجتماعی عصر و تاریخ سفرها اشاره ای نشده است چنین بر می آید كه زندگی علمی ابن سینا برای وی بسی مهم تر از زندگی شخصی و ظاهری او بوده است .

ابن سینا سالهای آخر عمر خویش را در دربار علاءالدوله كاكویی سپری كرد و در سفر وی به اصفهان او را همراهی نمود؛ در این سفر است كه ابن سینا به بیماری قولنج مبتلا شده و در بازگشت به همدان با شدت یافتن بیماری از درمان خود دست می شوید و در اولین جمعه از ماه رمضان سال  428ق چراغ عمرش به خاموشی می گراید، و در همان شهر به خاك سپرده می شود . هم اینك مقبره ابن سینا یكی از جاذبه های گردشگری شهر همدان است .

* كاكوئیان : هم عصر با آل بویه كه ابتدا از سوی آنان حاكم جبال ( ایران مركزی ) و اصفهان  بودند و سپس با اعلام استقلال به صورت مستقل بر منطقه ای  شامل : اصفهان ،همدان ، یزد و نهاوند حكومت كردند، و پس از ظهور سلجوقیان استقلال خویش را از دست دادند.

پی نوشت ها :

1-    زرین كوب – عبدالحسین – دو قرن سكوت ص 296

2-    همان ص 209

3-    پروفسور آربری – مرد شرق از نظر فلاسفه غرب – ص 16

4-    همان ص 34

5-    دایره المعارف بزرگ اسلامی ،ج